SOB A MESA e como se levantar

 

Avraham ben Yaakov
SOB A MESA
e como se levantar

Caminhos Judaicos de Crescimento Espiritual

"Quem é você e o que está fazendo aqui?"

"O que?" * Meditação * Hisbodidus: Tempo para você mesmo * O poder das palavras * Falando consigo mesmo * Oração * Em voz alta * Hisbodidus na prática * Quanto tempo? * Com que frequência? * Quando? * Onde? * Postura * Procedimento * O que você faz em Hisbodidus? * Sentado, respirando e consciente * Entrando em contato * Confissão * Padrões de superfície, causas mais profundas * Seus objetivos * Como você pode alcançar o que deseja? * Orando a Deus e falando consigo mesmo * Sua caneta é sua amiga * O processo de Hisbodidus * Primeiros passos e continuação * "Eu sou um peru!" * Quando as coisas vão contra você * A verdade honesta * A verdade não precisa doer

O Príncipe perguntou ao Sábio: "Quem é você e o que está fazendo aqui?" o Sábio respondeu: "E o que você está fazendo aqui?" "Eu sou um peru", disse o Príncipe. "Bem, eu também sou um peru", disse o Sábio. Os dois ficaram sentados juntos assim por algum tempo, até que se acostumassem um com o outro.

“Deve-se perguntar às pessoas 'O quê?' As pessoas não pensam no propósito da vida. O quê? Depois de todas as frustrações e distrações, depois de todas as reclamações e todas as desculpas vazias que você dá para estar longe de Deus, quando tudo acabar, o que vai sobrar de você "O que você vai fazer no final? O que você vai responder Àquele que o enviou? O que você é senão um visitante nesta terra? A vida é vaidade e vazio, uma sombra que passa, uma nuvem que se desvanece. Você sabe disso. O que você diz?"

Sabedoria do Rabino Nachman # 286

O Sábio está debaixo da mesa. O príncipe está sentado olhando para ele. Por fim, o Príncipe quebra o silêncio e faz a primeira pergunta que vem à mente quando duas pessoas se encontram pela primeira vez: "Quem é você e o que está fazendo aqui?"

Mas o Sábio não responde. Ele não apenas diz ao príncipe quem ele é, ou que ele é um Turquia . O Sábio não tem intenção de se deixar levar por brincadeiras de conversa. Em vez disso, ele vira a pergunta do Príncipe de volta para ele. Ele quer que o Príncipe se pergunte exatamente isso. "Quem é você, o que você está fazendo aqui?" Esta é a pergunta mais importante que você deve se fazer na vida. Quem é você realmente? Do que se trata a vida e o que você está fazendo com ela?

"O que?"

Há momentos em que a própria vida o obriga a fazer essas perguntas. Talvez uma situação difícil o coloque de costas para a parede ou os acontecimentos o façam acordar assustado. Esses desafios são enviados para que você busque as respostas e busque a Deus. Assim, a palavra hebraica KaShYA , uma dificuldade ou pergunta, consiste nas letras iniciais das palavras Sh'ma HaShem (YKVK) Koli Ekra (Salmos 27: 7) : "Deus, ouve minha voz - eu chamo." A dificuldade é enviada para fazer você clamar a Deus.

Somente quando estiver disposto a enfrentar essas questões, você se tornará livre. Em vez de aceitar indiscriminadamente as respostas que absorveu e herdou de sua família, amigos e cultura ao seu redor, você decide o que quer fazer da sua vida. Muitas pessoas presumem que são livres porque fazem o que querem, mas na verdade são prisioneiros de seus próprios corações, perseguindo compulsivamente objetivos ditados a eles por pais, educadores, líderes de opinião, artistas, as exigências da moda e assim por diante.

Liberdade é a capacidade de escolher seus próprios objetivos com sabedoria e, então, agir de forma decisiva para persegui-los, sem ser acorrentado pelos ditames dos outros ou por suas próprias fraquezas. O primeiro passo para a liberdade é confrontar-se com franqueza e honestidade e tomar consciência de quem você realmente é.

O que está fazendo com sua vida? Para onde vai o seu tempo? Quais são os pensamentos que passam pela sua mente o dia todo? Quais são seus padrões de comportamento, atitudes e reações típicas? O que você deseja alcançar nesta vida? Quais são seus objetivos e valores finais? Sua rotina diária está levando você para mais perto de seus objetivos? Ou você costuma agir de forma indecisa, ineficaz ou mesmo com propósitos contrários a si mesmo? Como você pode se libertar das compulsões que o aprisionam? O que você terá que fazer para alcançar seus objetivos?

Meditação

Para assumir a responsabilidade por sua vida e se tornar livre, você deve fazer um grande esforço para enfrentar essas questões. O trabalho de respondê-las é demorado. Você tem que fazer esse tempo. A única maneira de progredir é fixando momentos especiais de meditação para si mesmo, nos quais você acalme sua mente, pense calmamente sobre sua vida e objetivos e descubra como alcançá-los. Este é Hisbodidus , a forma mais importante, praticável e relevante de meditação judaica em nosso tempo. "Hisbodidus é o nível mais alto. É maior do que tudo" ( Likutey Moharan II: 25) .

A palavra "meditação" é problemática, porque diferentes pessoas atribuem significados diferentes a ela. Alguns ainda o usam no sentido clássico de reflexão ou contemplação séria e sustentada, especialmente sobre a verdade religiosa. Outros, entretanto, usam o termo para se referir a uma técnica de acalmar a mente que pode não ter significado espiritual. Para muitas pessoas hoje, "meditação" nada mais é do que um sinônimo de relaxamento profundo.

No sentido de devoção espiritual, a meditação era e é parte integrante do misticismo judaico. Entre os diferentes métodos discutidos na Cabala estão meditações elaboradas envolvendo letras hebraicas em combinações complexas, Yichudim relacionados a Nomes Sagrados, Sefirot e Partzufim, e assim por diante. Essas meditações podem ser praticadas de forma significativa apenas por pessoas que estão profundamente imersas na vida da Torá e totalmente familiarizadas com os ensinamentos bíblicos e rabínicos, e que passaram anos não apenas estudando Cabala, mas se sujeitando à rigorosa disciplina pessoal que ela exige. Para judeus profundamente piedosos e eruditos que alcançaram níveis avançados de conhecimento e desenvolvimento espiritual, essas meditações são parte integrante da vida devocional de oração, estudo da Torá e observância de mitsvot.

Para a maioria de nós, entretanto, a questão espiritual central é como praticar os próprios fundamentos do Judaísmo em meio aos desafios diários da vida no mundo contemporâneo. À medida que buscamos Deus por meio dos padrões fundamentais da vida da Torá - Talit e Tefilin, as bênçãos e orações diárias, Shabat e os festivais, Kashrut, pureza familiar, caridade, integridade pessoal e assim por diante - muitas vezes enfrentamos barreiras internas poderosas, não falar dos obstáculos externos criados pelas pessoas ao nosso redor e pela sociedade e cultura prevalecentes. A maneira de superá-los é com hisbodidus.

Hisbodidus: Tempo para você mesmo

A palavra hisbodidus (pronuncia-se hitbodidut em Ivrit) deriva da raiz hebraica bod , que significa separado ou sozinho. Hisbodidus é a forma reflexiva, que significa "fazer-se sozinho": você se separa das outras pessoas e atividades por um período de tempo a fim de direcionar seu foco para dentro. Uma boa maneira de traduzir hisbodidus pode ser "tempo privado" ou "tempo para você mesmo". A ideia não é se tornar um eremita, mas fazer pausas regulares das pressões da vida para voltar e enfrentá-las de uma posição de muito mais força - esclarecendo seus objetivos e trabalhando em como você pode persegui-los mais efetivamente.

O objetivo do hisbodidus é mais do que mero relaxamento - embora aqueles que o praticam regularmente possam se sentir mais relaxados e confiantes em relação à vida. Uma mente calma e clara é o estado mais desejável para praticar hisbodidus, e parte do tempo de hisbodidus pode ser gasto na preparação e ajuste da mente. No entanto, hisbodidus é muito mais do que um método de meditação e relaxamento passivo. É preciso mais do que relaxamento profundo ou contemplação de uma simples palavra ou frase para alcançar a conexão com Deus e a transformação pessoal.

Hisbodidus seria classificado como uma meditação ativa dirigida para o interior, não estruturada .

• Internamente direcionado, porque o sujeito é você . Você volta seu foco de atenção para si mesmo e sua vida, perguntando onde você está agora em relação a Deus.
• Não estruturado, porque o tipo de trabalho que você realiza em suas sessões de hisbodidus em um determinado momento depende em grande parte de você. Onde você está agora, e até que ponto está disposto a se comprometer para se desenvolver espiritualmente? À medida que você examina e aprende mais sobre si mesmo, você cria a estrutura de suas sessões em relação à sua situação individual e às necessidades atuais.
• Ativo, porque embora o propósito de se examinar seja tornar-se mais autoconsciente, a consciência intensificada é apenas o começo. O objetivo principal é trabalhar ativamente consigo mesmo para se desenvolver e se aproximar de Deus.

O poder das palavras

Bem debaixo do seu nariz está a sua ferramenta mais poderosa para o crescimento espiritual - sua boca! A pergunta inocente do Príncipe - "Quem é você e o que está fazendo aqui?" - era uma manobra normal de conversação do dia a dia. Ele estava usando a linguagem como a maioria das pessoas a usa na maior parte do tempo: para falar com outro ser humano. Mas o Sábio voltou a questionar o Príncipe. “Quem é você? ” Ele queria que ele se perguntasse. O Sábio estava ensinando ao Príncipe uma maneira diferente de usar a linguagem: falar conosco, nos buscar e crescer .

Hisbodidus é um momento privado para trabalhar em si mesmo. A maneira mais importante de realmente fazer o trabalho é falando. Você fala consigo mesmo e com Deus em suas próprias palavras. A ideia é expressar e articular diferentes facetas de si mesmo em voz alta: quem é você, quais são seus anseios mais profundos, o que você está buscando, o que é que está prendendo você e como você pode superar os obstáculos e alcançar o que você quer? Por meio da palavra falada, você transforma o potencial em real, transformando sonhos, esperanças, desejos e intenções distantes e mal articulados em ideias concretas que o conduzem à ação prática e à realização.

Algumas vezes, você precisa falar diretamente para si mesmo em hisbodidus, falando o que está em sua mente e em seu coração, dizendo a si mesmo o que quer de si mesmo, encorajando-se e se preparando para a ação. Em outras ocasiões, você deve clamar além de si mesmo para a própria fonte do eu, para Deus, clamando e orando por ajuda.

Obviamente, falar não é a única coisa que você deve fazer no hisbodidus. Não há necessidade de tagarelar como um papagaio do início ao fim de cada sessão. Há momentos em que você pode precisar apenas sentar, relaxar, respirar e acalmar sua mente. Você deve observar a si mesmo e pensar sobre seu comportamento e atividades gerais. Essa é a maneira de entrar em contato com seus pensamentos e sentimentos e vir a se conhecer. O tempo hisbodidus pode, portanto, ser usado para muitos tipos de trabalho espiritual, desde o pensamento profundo e a contemplação até o canto, a dança, o riso ... Mas a ferramenta essencial para a busca, o desenvolvimento e a mudança é a linguagem.

Falando com você mesmo

As pessoas acham que falar sozinho é loucura, mas na verdade é a melhor maneira de tornar o príncipe são.

A Torá nos diz que quando Deus criou o homem, Ele soprou vida nele, "... e o homem era uma alma vivente" (Gênesis 2: 7) . Onkelos, o tradutor aramaico da Bíblia, traduz as palavras "alma vivente" como " espírito falante ", ensinando-nos que a linguagem é a característica definidora do homem.

O uso da linguagem para comunicação uns com os outros é algo com que todos estamos familiarizados. Falamos uns com os outros de várias maneiras, desde as mais simples e diretas até as mais sutis e sofisticadas, dizendo uns aos outros o que queremos, dando ordens, fazendo solicitações, compartilhando ou pedindo informações, expressando nossos pensamentos e sentimentos, e e assim por diante. Mas o uso da linguagem para nos comunicarmos conosco, nossas almas e com Deus é amplamente inexplorado na cultura contemporânea. No entanto, o fato é que nosso aparelho auditivo está organizado de tal forma que não apenas ouvimos o que os outros dizem; também ouvimos o que nós mesmos dizemos. Estamos preparados para falar com nós mesmos!

A maioria das crianças pequenas fala consigo mesma em voz alta com bastante naturalidade, expressando tudo o que sente, de maneira simples e direta. Freqüentemente, eles desempenham sucessivamente todos os tipos de papéis diferentes, refletindo vários padrões de comportamento adulto conforme os vêem no mundo ao seu redor. O diálogo consigo mesmas é uma parte importante do crescimento e da aprendizagem na infância e uma das principais maneiras pelas quais as crianças desenvolvem seu senso de identidade.

No entanto, a criança em crescimento logo aprende que, no mundo adulto, falar sozinho em voz alta é suspeito. Está associado a loucos e excêntricos. Apenas no palco os heróis fazem solilóquio. Para a maioria das pessoas "normais", o diálogo natural dentro de si é silenciado em algum momento da infância. O diálogo continua em nossas mentes enquanto o pensamento segue o pensamento, mas geralmente de maneiras que mal percebemos.

Ainda assim, as pessoas falam sozinhas - possivelmente mais do que a maioria estaria disposta a admitir. É bastante comum ouvir pessoas murmurando alto para si mesmas enquanto fazem seus negócios. Algumas pessoas estão constantemente dizendo a si mesmas o que querem fazer ou não fazer. Às vezes, as pessoas se repreendem. Outro fenômeno comum é dar vazão a sentimentos fortes em voz baixa ou em particular, principalmente quando não é possível manifestá-los abertamente às pessoas que realmente os despertam, como pais, cônjuges, rivais, valentões, patrão, etc.

Quando as pessoas sentem que suas vidas e desenvolvimento estão sendo excessivamente restringidos por aqueles que as cercam ou pelas convenções sociais em geral, elas podem ir a um terapeuta para falar sobre seus problemas. Ter alguém para ouvi-los é importante, e o feedback do terapeuta pode ser muito valioso. O mais importante de tudo, entretanto, é o processo de realmente conversar sobre as coisas. Ao expressar nossos problemas e sentimentos internos, obtemos uma visão mais profunda e começamos a encontrar soluções.

Hoje, há um interesse crescente no uso da linguagem como meio de trabalhar sobre si mesmo. Há o vendedor que fica em frente ao espelho todas as manhãs e dá a si mesmo uma conversa estimulante. Pessoas que desejam parar de fumar, perder peso ou mudar de outra maneira estão aprendendo o valor de repetir afirmações para si mesmas. E assim estamos a caminho de redescobrir algo que a religião tem ensinado por milhares de anos: a oração.

Oração

A oração é uma atividade grosseiramente mal compreendida. A conotação primária da palavra inglesa "pray" é pedir, e isso levou a uma imagem difundida da oração como sendo centrada em pedir coisas - saúde, riqueza, sucesso e assim por diante. A oração é freqüentemente vista como uma forma de quase mágica à qual os primitivos e ignorantes recorrem em um esforço para superar seu desamparo diante de forças naturais avassaladoras. Para muitas pessoas, os rituais de oração religiosa são cerimônias formais, antiquadas e sem sentido, conduzidas em uma linguagem que elas não entendem e não têm nada a ver com seu eu interior e questões pessoais.

É amplamente esquecido que até a geração de nossos bisavós, muitas pessoas achavam bastante natural falar direta e espontaneamente com Deus em sua própria língua nativa, discutindo todas as suas necessidades e abrindo o coração. Para a maioria das pessoas hoje, a própria ideia de falar diretamente com Deus em suas próprias palavras é mistificadora, estranha e irreal. Deus é tão maravilhoso e distante. Como você deve falar com ele? Como Deus poderia estar interessado em todas as nossas necessidades e problemas mesquinhos? Em todo caso, se Deus sabe tudo, inclusive nossos pensamentos, por que é necessário falar com Ele? Além disso, que tipo de conversa é essa? Quando você fala com uma pessoa, você vê suas reações e ouve o que ela tem a dizer. Como Deus responde?

Mas "não está nos céus ... A palavra está muito perto de você, na sua boca e no seu coração para cumpri-la" (Deuteronômio 30: 12-14) . Oração não significa falar com Deus "lá fora". Pode ser tão direto e íntimo quanto conversar com seu próprio coração. Se você olhar para o conteúdo real de muitos dos Salmos e orações do Siddur, embora as orações de pedido e petição, especialmente para iluminação espiritual, tenham um lugar de destaque, elas são apenas um aspecto da oração. Existem também muitas descrições das obras e atividades de Deus na natureza e na história - louvores, agradecimentos e reconhecimento - porque reconhecer a presença ativa de Deus em nossas vidas e no mundo ao nosso redor é uma das maneiras mais importantes de experimentar nossa conexão com Ele.

Além das orações a Deus ou declarações sobre Ele, os Salmos em particular dão voz íntima aos pensamentos e sentimentos mais íntimos do buscador espiritual em cada fase da busca - introspecção e autojulgamento; felicidade pelo bem em si mesmo, arrependimento pelo mal; a luta contra os maus instintos; medos, dúvidas e questionamentos; a alegria da devoção; reverência, amor, temor e anseio por Deus, e assim por diante. Outra parte importante da oração é a afirmação: repetidamente nos lembramos de nossa fé, esperança e confiança em Deus; exortamo-nos contra o medo, a desmoralização e o desespero; e fixamos nossas mentes nas qualidades de justiça e retidão, bondade e misericórdia que queremos cultivar em nossas vidas.

As primeiras palavras de Deus para Avraham, fundador do Povo Judeu, foram: " Lech lecha - vá para si mesmo " (Gênesis 12: 1) . A essência da jornada espiritual é ir fundo em nós mesmos, a fim de descobrir e extrair o eu superior principesco de onde está enterrado entre nossos Turquia identidades, pensamentos e sentimentos - para extraí-los, expressá-los e trazê-los à perfeição. Conseguimos isso por meio da oração - falando diretamente ao coração e à alma, ou seja, a nós mesmos, em nossas próprias palavras.

Em última análise, a oração e a autocomunhão devem se encontrar, porque o eu - a alma - deriva de Deus: a alma é "uma parte superior de Deus" (Jó 31: 2) . Assim, quanto mais descobrimos e desenvolvemos nosso lado espiritual, mais a Presença Divina se manifesta em nós, e começamos a experimentar o quão intimamente estamos ligados a Deus em nossa essência, e quão próximo Ele está em nossos pensamentos e sentimentos e consciência.

Nas obras do Rebe Nachman, nossa principal fonte de ensino sobre hisbodidus, a prática é freqüentemente chamada de sichah beino le-vein kono - conversa entre uma pessoa e seu Dono. (Ver Likutey Moharan II: 25, etc.) Pode-se dizer que a conversa está sempre em algum lugar entre nós e Deus - às vezes mais conosco, às vezes mais com Deus.

Assim, em uma discussão, o Rebe Nachman caracteriza nosso relacionamento com Deus durante seu bodidus como o de "uma criança implorando a seu pai ... reclamando e importunando-o. Como é bom quando você pode despertar seu coração e implorar até que as lágrimas escorram de seus olhos e você fica como uma criança chorando diante de seu Pai " Sabedoria do Rabino Nachman # 7) . Em outro lugar, o Rebe Nachman sugere que devemos falar com Deus "como uma pessoa fala com seu amigo" (Êxodo 33:11, ver Likutey Moharan II: 99)- discutir as coisas com franqueza e sinceridade, de coração a coração, a fim de resolver tudo. Em outra lição, o Rebe Nachman nos diz para tentar falar diretamente para nós mesmos, literalmente abordando as diferentes partes de nós mesmos e até mesmo os membros do corpo físico, nos guiando e treinando para fazer o que queremos e viver como devemos ( Tzaddik # 442) .

Alto

Um dos problemas essenciais que todos enfrentamos é uma multidão de vozes conflitantes. O mundo inteiro nos confronta com um clamor de gritos e mensagens que exigem nossa atenção - das pessoas ao nosso redor aos telefones que tocam, bipes, anúncios, placas, slogans ... "Ei! Pare! Vá! Venha aqui! Faça isso ! Não faça isso! " Pode-se tentar eliminar as distrações externas indo para um local tranquilo. Mas assim que olhamos para dentro de nosso mundo interior privado, há um desfile interminável de pensamentos, imagens, sensações, impulsos, necessidades, desejos, ansiedades, medos, estratégias, planos, etc.

O Príncipe em nós envia um conjunto de mensagens, mas o Turquia disputa nossa atenção com um fluxo constante de mensagens urgentes próprias. A pessoa quer estudar ... mas de repente sente uma vontade irresistível de comer, dormir ou ler jornais, etc. A pessoa deseja orar e meditar com calma ... mas todos os tipos de coisas precisam ser atendidos, então é preciso correr. . A pessoa deseja ser gentil e paciente com os outros ... mas, de alguma forma, parece haver muitos bons motivos para ficar irritado e com raiva. A conversa interior mais insidiosa do Turquia nos alimenta com inúmeros comentários negativos sobre nossas experiências de vida, as pessoas que encontramos e as coisas que elas fazem ou, o pior de tudo, sobre nós mesmos.

A maneira de superar o Turquia voz é elevar sua própria voz - a voz que você realmente deseja ouvir e seguir. Ao repetir em voz alta as coisas que você sabe que são verdadeiras - o que você quer mais profundamente na vida, o quão importante são seus objetivos para você e como você planeja alcançá-los - você fortalece os próprios aspectos de sua personalidade que deseja cultive e conduza-se aonde você precisa ir. " Hakol me'orer et ha-kavanah - a voz desperta a atenção" ( Kitzur Shulchan Aruch 6: 1) . Quando você levanta sua voz, sua atenção o segue: as palavras que você diz em voz alta tornam-se o foco de seus pensamentos.

Às vezes, você pode precisar encontrar sua verdadeira voz, porque seu verdadeiro eu, o eu que você está procurando, pode estar enterrado atrás de anos de repressão, timidez, vergonha, baixa auto-estima, negatividade, autonegligência e assim por diante. Você precisa atiçar as chamas do seu eu nascente, aprendendo a expressar sentimentos novos, ternos e desconhecidos. Às vezes, você pode ter que extrair vozes de um passado remoto ou experimentar novas vozes. Uma das vozes mais importantes a procurar é a voz da música - sua própria música de alegria, amor e devoção a Deus.

Quando você fala em voz alta, não é apenas falar que é importante, mas também ouvir o que você diz. Se você apenas pensar seus pensamentos, eles podem voar por sua mente tão rapidamente que permanecem vagos e incoerentes e, eventualmente, simplesmente desaparecem. Quando você as diz em voz alta, o próprio ato de articulá-las força você a esclarecê-las. Você ouve o que disse e isso causa um impacto. Às vezes, quando você ouve o que está dizendo, percebe que não está certo. Você tem que desenvolver mais a ideia, se expressar com mais clareza. Você redefine o que deseja dizer e examina novamente, até que esteja dizendo exatamente o que deseja dizer. É assim que você aprende a pensar e falar com mais clareza e eficácia.

Na literatura mística, a fala é chamada de malchut- regra e poder. Você não pode apenas usar palavras para dizer aos outros o que deseja que eles façam. Você também pode usá-los para se dirigir e se programar. Quando quiser pensar sobre um determinado assunto, formule uma pergunta e diga a si mesmo, como o Sábio fez o Príncipe se perguntar: "Quem é você?" Este é um método para se concentrar no assunto sobre o qual deseja pensar. Ao definir quais aspectos de si mesmo você mais deseja desenvolver ou mudar, expresse o que deseja alcançar em fórmulas simples e use-as para direcionar-se em direção ao seu objetivo. Por exemplo, quando quiser relaxar o corpo, você pode apontar a tocha da sua consciência para cada um dos grupos de músculos, um de cada vez, e sussurrar suavemente "Relaxe". Se quiser mudar seus hábitos alimentares, desenvolva afirmações que repita para si mesmo na cozinha ou à mesa, e assim por diante.

Use sua voz para criar a atmosfera em que deseja viver. Mesmo quando se encontra rodeado de negatividade, pode sussurrar mensagens positivas para si mesmo: "Paz, calma, bondade ..." Quando quiser elevar sua consciência espiritual e intensificar sua consciência de Deus, simplesmente diga "Deus", "HaShem" ou "Ribono shel Olam" etc. em voz alta para si mesmo repetidas vezes. Cante suas melodias favoritas de alegria e devoção. Ouça a melodia enquanto canta: deixe-a preencher toda a sua consciência e o eleve a um plano superior.

Hisbodidus na prática

Onde quer que você vá, sua boca vai com você. Falar com sua alma e com Deus é algo que você pode fazer praticamente a qualquer hora do dia ou da noite. Em qualquer conjuntura, você pode usar palavras, risos, gritos, canções e outros meios vocais da maneira que escolher, para influenciar seu humor, focar sua atenção e se conduzir a uma realização espiritual mais profunda.

Mas para um crescimento pessoal constante e desenvolvimento espiritual, o hisbodidus deve ser praticado por períodos de tempo determinados regularmente. Hisbodidus então se torna o centro de sua disciplina espiritual, o momento em que você experimenta e desenvolve formas de falar que são mais eficazes para você. O ideal é marcar horários especiais para ir a algum lugar que lhe dê privacidade e a liberdade de se expressar desinibidamente. Quanto mais regular e persistente você for com hisbodidus, mais progresso fará.

Quanto tempo?

Se possível, a duração de suas sessões regulares de hisbodidus deve ser o que em hebraico é chamado de sha'ah . Quanto tempo é isso? A palavra sha'ah é traduzida como "uma hora", mas isso não precisa significar uma hora de exatamente sessenta minutos. Na literatura da Torá, descobrimos que a duração de uma sha'ah é flexível: por exemplo, embora a duração do dia e da noite varie de acordo com as estações, para propósitos haláchicos o dia e a noite são sempre divididos em doze sha'ot cada. Isso significa que no verão as horas diurnas são longas e as noturnas curtas, enquanto no inverno ocorre o contrário.

Portanto, a "hora" de hisbodidus não precisa ser necessariamente uma hora-relógio: pode ser mais ou menos. O que realmente importa é que você deve alocar tempo suficiente para que suas sessões de hisbodidus acalmem e focalizem sua mente e façam um trabalho espiritual sério. Se você tem negócios importantes para discutir com seu médico, advogado, contador, etc., você gostaria de tempo suficiente para explicar todos os detalhes relevantes de forma calma e completa, e trabalhar com eles exatamente quais etapas você precisa dar a seguir. Esta é a abordagem que você deve adotar em suas sessões de hisbodidus. Em hebraico, sha'ah também é um verbo que tem a conotação de "voltar para, prestar atenção a" (como em Gênesis 4: 4). Faça sua sha'ah de hisbodidus por tempo suficiente para ser capaz de se voltar para Deus e dar toda a sua atenção à importantíssima obra de crescimento espiritual.

Sessenta minutos de hisbodidus é muito tempo. Algumas pessoas descobrirão que podem se beneficiar de sessões diárias dessa duração e preencher cada uma com um trabalho útil. Outros podem achar que isso é demais para eles. Eles podem descobrir que não têm mais o que dizer ou sentir que simplesmente não podem investir tempo. Se uma hora inteira for excessiva para você, isso não significa que você não deva praticar hisbodidus. Mesmo períodos mais curtos de hisbodidus são muito valiosos. Você pode realizar muitas coisas em apenas dez ou quinze minutos - e certamente é melhor se contentar com períodos mais curtos e fazer isso do que prometer a si mesmo uma hora inteira e nunca ter tempo para isso.

Deve haver um limite superior para hisbodidus também, ou então ele se torna contraproducente. A literatura chassídica contém relatos de pessoas excepcionalmente piedosas que passavam horas e horas, e até dias, em oração e devoção isoladas. Alguns iniciantes que têm tempo disponível ficam tão entusiasmados que pensam que podem fazer o mesmo. Isto é um erro. Sem anos de preparação e prática, as sessões regulares de hisbodidus excessivamente longas tendem a se tornar obsessivas e resultar em auto-absorção e depressão. ( Likutey Moharan II: 96 e Rabbi Nachman's Wisdom # 41.)

Há momentos em que pode ser apropriado fazer uma sessão hisbodidus um pouco mais longa - por exemplo, no mês de Elul, em preparação para as Grandes Festas, ou ao enfrentar um problema pessoal sério, uma decisão importante, etc. Nessas ocasiões, você pode querer reservar um tempo extra para ir a um parque ou área rural e trabalhar intensamente por um longo período ou vários períodos mais curtos separados por interlúdios para relaxamento. Para aqueles que conseguem se afastar por alguns dias das pressões da vida, isso pode ser muito propício à regeneração espiritual.

No entanto, o objetivo do hisbodidus não é escapar da vida, mas fazer uma pausa temporária em outros negócios e depois retornar e viver de forma mais plena e eficaz. Muitas vezes acontece quando as pessoas começam a hisbodidus e começam a entender seu poder, que elas percebem o quanto de trabalho pessoal acumulado que têm após anos de negligência. Eles imaginam que sessões prolongadas os ajudarão a eliminar esse acúmulo mais rapidamente. Isso é uma ilusão. Mais importante do que a duração das sessões de uma pessoa é o trabalho que ela faz para integrar os insights que trazem à vida prática do dia-a-dia.

Com que frequência?

Para fazer um progresso contínuo com hisbodidus, é melhor praticar todos os dias. A sessão diária de hisbodidus é comparável à reunião diária entre o diretor e a equipe de uma organização. A sua saúde e o seu sucesso dependem do cuidado com que monitorizam as suas actividades e progressos e determinam o que cada departamento tem de fazer para atingir o objectivo geral. Eles precisam conduzir seus negócios de forma completa, mas enérgica, e então, assim que a reunião terminar, voltar ao trabalho com uma nova direção e energia.

Se você acha que no momento não consegue investir em uma sessão completa de hisbodidus todos os dias, comece com sessões mais curtas. Você consegue de quinze a vinte minutos por dia, ou pelo menos algumas vezes por semana? Nos dias em que você não consegue alocar um bloco substancial de tempo, tente encontrar pelo menos cinco minutos apenas para sentar, feche os olhos por um momento, diga algumas palavras a Deus e afirme seu desejo de praticar hisbodidus regularmente. Isso o ajudará a manter a continuidade de seu trabalho espiritual.

Quando?

Se você entende o valor e a importância de hisbodidus e deseja seriamente torná-lo uma parte regular de sua vida, reserve um tempo para pensar em como encaixar uma sessão de hisbodidus em sua rotina diária. Tente encontrar um horário conveniente quando não estiver muito cansado. Hisbodidus é um projeto sério: para progredir ao máximo você precisa dar a ele toda a atenção.

Cada um tem sua programação e cada dia é diferente. Seja realista. Quais partes de sua programação são fixas e imutáveis ​​e onde há espaço para flexibilidade? Você está utilizando todo o seu tempo com sabedoria? Existem maneiras de reorganizar algumas de suas atividades existentes? Algumas das coisas que você está fazendo agora são menos importantes do que hisbodidus?

Se sua programação varia de maneira imprevisível de um dia para o outro, pode não haver alternativa a não ser reservar um tempo para o hisbodidus sempre que puder. Você poderia acordar vinte minutos mais cedo pela manhã? Se não estiver muito cansado, pode pensar em dedicar alguns minutos, a última coisa à noite, antes de ir dormir? Pessoas com mais flexibilidade podem considerar duas sessões de vinte minutos por dia, uma pela manhã e outra tarde da noite. Essa pode ser uma maneira muito boa de começar o dia com uma boa posição e, em seguida, encerrar fazendo um ajuste de contas e entrando em contato consigo mesmo.

O Rebe Nachman diz que a hora ideal para hisbodidus é depois da meia-noite! ( Likutey Moharan I: 52) . Ainda hoje existem Chassidim Breslover que vão para a cama logo após o cair da noite, dormem por cinco ou seis horas e então se levantam às duas ou três da manhã para hisbodidus. A rotina diária está parada e a maior parte do mundo está dormindo. Nesses momentos doces e silenciosos, é possível atingir a calma completa e o desapego das tensões e tensões da vida diária e focar claramente no objetivo final da vida.

Para muitas pessoas, hisbodidus em um momento como esse pode parecer uma meta inatingível, mas não descarte a ideia imediatamente. Pode ser que você consiga se levantar uma hora ou mais antes do amanhecer de vez em quando, e mesmo que não consiga, vale a pena tentar imaginar a calma e o sossego desses momentos noturnos para entender o ideal de hisbodidus. Mesmo durante o dia, quando você se senta para relaxar e se preparar para o hisbodidus, pode fechar os olhos e imaginar- se sentado em completo silêncio no silêncio da noite. Isso por si só pode ajudá-lo a atingir um certo grau de calma.

Onde?

O melhor lugar para praticar hisbodidus é um lugar onde você não seja perturbado e onde ninguém o ouça se você falar, gritar ou gritar. Assim, você não se sentirá inibido ou preocupado com a possibilidade de outras pessoas conhecerem os detalhes de sua vida interior.

O Rebe Nachman nos diz que o lugar ideal para hisbodidus é algum lugar isolado onde as pessoas não vão ( op.cit. ) Ou nas florestas e prados ( Sabedoria do Rabino Nachman # 98) . Se houver um lugar seguro desse tipo ao seu alcance, é o mais propício para dar vazão aos seus verdadeiros sentimentos, fazendo experiências com gritos e choros e extraindo e desenvolvendo partes profundamente enterradas do eu. Mesmo que não haja nenhum lugar como este a que você possa ir regularmente, você poderia fazer uma viagem especial a algum lugar adequado no campo, pelo menos de vez em quando - talvez na companhia de um amigo?

O Rebe Nachman também recomenda praticar hisbodidus em uma sala privada ( Sabedoria do Rabino Nachman # 274) e é aqui que a maioria das pessoas provavelmente pratica hisbodidus na maior parte do tempo. Se tiver opção, escolha o cômodo em que se sentir mais à vontade. Tente minimizar as distrações potenciais no próprio cômodo: guarde jornais, revistas e qualquer outra coisa que possa tentá-lo a interromper seu hisbodidus. Combine com outras pessoas da casa não perturbá-lo durante a sessão. Se possível, peça a outra pessoa que atenda o telefone ou ligue a secretária eletrônica, se tiver uma. Se você ficar apreensivo com o que os outros podem pensar se o ouvirem falando em voz alta, você pode explicar a eles o que você está fazendo.

Mesmo se você não tiver acesso a um lugar privado, você ainda pode praticar hisbodidus. Você consegue encontrar um canto da casa onde ninguém vai incomodá-lo por um tempo? Você tem quintal ou jardim? O Rebe Nachman sugere que, colocando um Talit sobre os olhos, você pode criar seu próprio quarto e conversar com Deus como desejar! Você pode falar com Deus na cama, debaixo das cobertas, como o rei Davi fez ("Todas as noites converso na minha cama ..." Salmos 6: 7 ), ou sussurrar para Deus sentado em frente a um livro aberto. Deixe os outros pensarem que você está estudando! Surpreendentemente, locais públicos onde ninguém sabe que você às vezes podem oferecer algum tipo de privacidade. Com um pouco de imaginação, você conseguirá encontrar muitos lugares onde praticar hisbodidus.

De um modo geral, é preferível realizar as sessões regulares de hisbodidus no mesmo local: isso ajuda a dar continuidade ao seu trabalho. Às vezes, entretanto, ir para algum lugar diferente para uma mudança - um parque, um bosque, uma sinagoga silenciosa etc. - pode fornecer um novo estímulo. É interessante tentar hisbodidus casuais onde quer que você esteja - no carro, no escritório, no supermercado e assim por diante. Pode dar a você uma forte sensação da presença de Deus e levar a uma autocompreensão mais profunda, maior confiança e maior liberdade.

Postura

A maioria das pessoas associa a meditação a posturas especiais, como a posição de lótus ou a postura ereta sentada discutida acima (Capítulo 4) . No entanto, não existe uma postura específica para hisbodidus. Quaisquer que sejam as posturas que você pessoalmente considere mais adequadas ao seu próprio yishuv ha-da'at, são aquelas que você deve usar em seu hisbodidus.

No Sh'ma, dizemos: "Você deve falar sobre estas coisas quando estiver sentado em sua casa, e quando você prosseguir seu caminho, e quando você se deitar e quando se levantar " (Deuteronômio 6: 7) . Sentar, caminhar, reclinar-se e ficar em pé são posturas adequadas para hisbodidus.

Sentado: Vimos acima (Capítulo 4) que sentar está diretamente associado a yishuv ha-da'at, e a maioria das pessoas provavelmente achará essa postura a mais propícia à calma e à concentração desejáveis ​​para hisbodidus. Se desejar praticar o relaxamento sentado e a respiração como preparação para o hisbodido, você pode mover-se diretamente para o hisbodido sem ter que mudar de posição. Muitas pessoas associam a meditação com quietude física, mas isso não é necessário para hisbodidus. Sente-se da maneira que achar mais confortável e mova-se como e quando quiser. O importante é saber pensar com clareza e se expressar. Para algumas pessoas em algumas fases de hisbodido, sentar-se imóvel na postura de relaxamento pode ser muito útil. Outros podem achar o balanço constante e suave, freqüentemente associado à oração judaica, que conduz à concentração e devoção.

Andar: algumas pessoas acham que andar por aí ajuda a concentrar-se, outras acham que é uma distração. Este é um assunto individual. Se você achar que caminhar em um parque ou na floresta, ou mesmo andar para cima e para baixo em seu quarto, ajuda você a pensar e se expressar, então faça isso!

Recostar- se : Deitar de costas não é uma postura apropriada para o trabalho espiritual (veja a pág. 65 acima), mas deitar de lado é bastante adequado e, como mencionado acima, o próprio Rei Davi praticava seu bodidus na cama à noite. Fale com Deus a última coisa à noite, antes de cair no sono. Suas orações sussurradas e afirmações para si mesmo sobre seus objetivos em geral e o que você deseja fazer amanhã são instrumentos poderosos de crescimento e mudança.

Em pé: se você for capaz de se posicionar confortavelmente de forma que fique relaxado e lúcido, ficar de pé diante de Deus é uma das posições mais nobres e adequadas para hisbodidus.

Procedimento

Hisbodidus é, por definição, uma atividade que você pratica sozinho. Grupos de oração e meditação de dois, três ou mais podem ser muito poderosos e, ao praticar hisbodidus na floresta, etc., pode ser muito útil e encorajador que os amigos saiam juntos. Entretanto, o trabalho essencial de hisbodidus - introspecção, conversa e oração - é algo que cada um só pode fazer por si mesmo, e quando você pratica hisbodidus é mais provável que esteja sozinho.

Trabalhar sozinho exige uma certa dose de autodisciplina. Hisbodidus tem seus altos e baixos (veja abaixo, pp. 137-9) e quando as coisas começam a ficar um pouco difíceis, não há ninguém para impedi-lo de se levantar e abandonar a sessão. Pode ajudar ter um relógio na sua frente, decidir quanto tempo sua sessão vai durar e dizer a si mesmo: "Pelas próximas x quantidade de tempo eu estarei em hisbodidus." Prometa a si mesmo que não se levantará antes que esse tempo expire, não importa o que aconteça no hisbodidus - mesmo que nada aconteça, ou você fique sonolento e adormeça, etc.

Ao iniciar uma sessão de hisbodidus, é muito útil fazer caridade Shulchan Aruch, Yoreh De'ah 249: 14 e ver Likutey Moharan II: 4,2). Mantenha uma caixa de caridade onde você tem suas sessões e dê uma pequena moeda cada vez que você começar - mais tarde você pode doar o dinheiro para qualquer causa que você escolher. Ao dar o dinheiro, ore a Deus para que abra os portões de suas orações e meditação.

Marque o início do seu hisbodidus com a afirmação de que quer fazer um novo começo e se aproximar de Deus: "Ribono shel Olam, Mestre do Mundo, quero chegar perto de Você e servi-lo. Quero começar agora! Por favor me ajude."

Fechar os olhos durante o hisbodido pode ser uma grande ajuda para focar e concentrar-se. Afasta-se do mundo visual externo e de suas muitas imagens enganosas - o mundo de "Debaixo da Mesa" - para focar no mundo interno e buscar a luz da verdade. Mantenha os olhos fechados apenas se se sentir confortável ao fazê-lo - é útil, mas não essencial. Se você não está acostumado a manter os olhos fechados por longos períodos de meditação, pode tentar fazê-lo por curtos períodos. Não desanime se abrir os olhos de vez em quando!

O que você faz em hisbodidus?

O que você realmente faz em suas sessões de hisbodidus é com você. Em sua própria natureza, hisbodidus é uma prática individual. Hisbodidus é um momento privado para você. É a sua hora de trabalhar em si mesmo, em sua vida e em seu crescimento. O que você faz pode variar de acordo com suas necessidades e interesses individuais em diferentes períodos de sua vida e desenvolvimento, e até mesmo no dia a dia. As possibilidades são infinitas. Uma única sessão pode ser usada para vários tipos de trabalho, um após o outro.

Para algumas pessoas, o aspecto mais importante do hisbodidus pode ser a oportunidade que ele lhes dá de simplesmente relaxar e se libertar das tensões cotidianas, a fim de examinar com calma suas várias atividades e envolvimentos e obter uma perspectiva melhor de suas vidas.

Hisbodidus também pode ser usado para trabalho criativo. Alguém que deseja desenvolver um novo projeto (seja privado, empresarial, comunitário, acadêmico, literário, artístico ou de algum outro tipo) pode desejar dedicar uma ou mais sessões ao "brainstorming" - explorando diferentes idéias e abordagens e desenvolvendo planos. Outra aplicação de hisbodidus seria pensar e orar intensamente sobre problemas específicos que enfrentamos - sejam pessoais, sociais, financeiros, de negócios, carreira, saúde, etc.

Para aqueles interessados ​​em seu crescimento e desenvolvimento pessoal, as possibilidades variam desde cultivar aptidões particulares ou resolver problemas específicos - medos, falta de confiança, vícios de vários tipos, etc. - até a mais ampla autoanálise e transformação. Pessoas que trabalham em questões pessoais em conjunto com um conselheiro ou terapeuta podem desejar usar hisbodidus para trabalho de acompanhamento. Isso pode ajudar quando se busca aplicar os insights obtidos em sessões conjuntas à vida prática e, ainda mais importante, para desenvolver a capacidade de enfrentar os desafios da vida de forma independente e madura.

Acima de tudo, hisbodidus é o momento de exploração e desenvolvimento espiritual. A literatura de Mussar e Chassidut oferece muitos caminhos diferentes de devoção, seja olhando para fora e contemplando as maravilhas circundantes da Criação e sua Fonte, ou voltando-se para dentro - "da minha carne verei Deus" (Jó 19:26) . É em seu corpo que se pode experimentar e se esforçar para seguir esses caminhos na prática, explorando o incrível poder das palavras, gritos, suspiros, orações e canções para elevar a consciência e se elevar mais perto de Deus. Hisbodidus pode levar alguém aos mais altos níveis de amor, admiração e devoção piedosa.

Sentar, Respirar e Conscientizar

A menos que você tenha uma ideia clara do que exatamente deseja fazer em uma sessão específica, uma das melhores maneiras de começar uma sessão de hisbodidus é sentar-se e entrar em relaxamento profundo. Especialmente se você estiver tenso ou preocupado com pensamentos e atividades mundanas, o relaxamento o ajudará a acalmar e abrir sua mente e a permitir que você veja a si mesmo e a sua vida de uma perspectiva muito mais ampla.

À medida que fica mais relaxado, você pode praticar a respiração longa e profunda por um tempo para limpar sua mente do peso, da confusão e das interferências. Cantarolando suavemente uma melodia de devoção apropriada também pode ajudar a colocá-lo no estado de espírito certo para hisbodidus.

Então, ao sentar-se calmamente, simplesmente esteja ciente do que está acontecendo em sua mente, sem ainda tentar direcionar seus pensamentos de forma alguma. É provável que muitos tipos diferentes de pensamentos e sentimentos venham à sua mente em uma confusão - alguns profundos e altamente significativos, alguns triviais e sem sentido, alguns sem aparente relevância. Em vez de tentar definir e analisar seus pensamentos e sentimentos, simplesmente observe-os. O que está acontecendo?

Entrando em contato

Por causa das pressões da vida cotidiana, tendemos a suprimir o eu superior principesco de nossa consciência normal. Freqüentemente, estamos tão ocupados fazendo todas as coisas que temos que fazer a cada dia que não temos tempo para ouvir o que nossa consciência está dizendo. Além disso, existe uma parte significativa de nós que muitas vezes não quer ouvir.

Em um nível, podemos nos sentir arrependidos, feridos ou sensíveis a coisas que nós ou outras pessoas temos feito, mas podemos estar tão envolvidos no negócio prático da vida que não somos capazes de lidar com esses pensamentos e sentimentos, ou mesmo admiti-los na consciência, e eles vão para a clandestinidade. Hisbodidus é o momento de permitir que eles surjam, para explorar e trabalhar por meio deles.

Quando estudamos a Torá e ansiamos por seguir seus elevados ideais em todos os detalhes de nossas vidas, muitas vezes podemos sentir que falhamos no teste de aplicá-los de fato em situações reais. O eu superior quer fazer a coisa certa - estudar e orar bem, comer corretamente, fazer negócios honestamente, falar e se comportar adequadamente, etc. No entanto, as pressões externas e internas Turquia nos induza a fazer coisas que sabemos ser erradas. Uma das respostas mais características do Turquia é fugir e negar o sentimento de culpa e atos errados e empurrá-lo para fora da consciência. Mas a ferida permanece, e o príncipe a sente.

Confissão

Hisbodidus é o momento de admitir nossa culpa pelas coisas que cometemos de errado e de superar isso. Não é bom viver com arrependimentos: precisamos ser positivos, não negativos. Mas a única maneira de nos livrarmos dos arrependimentos é enfrentá-los abertamente. Até que os enfrentemos, eles sempre continuarão a nos incomodar de uma forma ou de outra.

Adquira o hábito de admitir as coisas que você fez de errado. Você descobrirá que isso lhe dará uma grande sensação de alívio. Pense em seus vários envolvimentos e atividades. Se você está consciente de que fez algo contrário ao que sabe ser certo, ou negligenciou algo que sabe que deveria ter feito, admita-o honestamente. Tenha a coragem de assumir a responsabilidade pelo que você faz. Lembre-se dos detalhes do que você fez e diga ou sussurre em voz alta: "Eu fiz (ou deixei de fazer) isso e aquilo e sei que foi errado - vai contra o que sei ser certo. Lamento o que fez, e eu pretendo não fazer isso novamente. "

Nossos sentimentos reprimidos costumam ser mais sutis e complexos do que o simples arrependimento. Enquanto você se senta em seu corpo, ouça atentamente suas vozes interiores e tente trazê-las à superfície. Expresse em voz alta o que você está sentindo por dentro. Mesmo se você achar que alguns de seus pensamentos e emoções pessoais são inaceitáveis, admita-os honestamente diante de Deus. Se eles forem ofensivos, peça a Deus para purificá-lo e ajudá-lo a se livrar deles. Se você sentir gritos sufocados e gritos dentro de você, deixe-os sair: chore e grite bem alto. Quem está chamando? O que você está tentando dizer?

Padrões de superfície, causas mais profundas

Confessar - admitir as coisas que você fez de errado, coisas que vão contra seus próprios objetivos e padrões - é apenas o primeiro passo. Para fazer mudanças significativas em sua vida, você precisa se perguntar por que faz coisas que violam seus próprios padrões: o que o impulsiona?

Não pense simplesmente em coisas específicas que você fez de forma fragmentada, ou expresse seus pensamentos e sentimentos íntimos como se estivessem desconectados. Tente desenvolver uma imagem mais geral de sua personalidade, observando padrões nas várias áreas de sua vida. Não diga apenas: "Comi muito ontem à noite, estava com muito sono para aprender", mas "Tenho tendência a comer demais à noite - o que me faz fazer isso? Em que circunstâncias procuro o que é desnecessário comida? Quais são os pensamentos e sentimentos característicos que tenho ao fazer isso? " Não diga apenas: "Tive uma discussão furiosa com x hoje", mas "Tenho tendência a ficar com raiva nos seguintes tipos de situações.O que eles têm em comum? Como minha raiva se desenvolve? Em que ponto eu tendo a perder o controle? O que realmente é que me deixa tão louco? "

Em hebraico, isso é chamado de cheshbon ha-nefesh - o balanço da alma, ou contabilidade espiritual. Significa aprofundar sua compreensão de sua vida e atividades, e avaliá-las em relação ao padrão da Torá. Obviamente, este não é um projeto que você possa concluir em uma única sessão de hisbodidus. Você precisará de semanas e meses, no mínimo, para construir uma imagem clara e honesta de si mesmo. Para algumas pessoas, classificar e compreender seus diferentes lados pode ser uma das principais tarefas do hisbodidus. É uma tarefa muito complicada pelo fato de que alguns aspectos podem estar em conflito com outros, enquanto o próprio processo contínuo de crescimento e mudança mantém nossas personalidades em um estado de fluxo constante.

Algo que pode ajudá-lo na sua autoexploração é pegar papel e caneta e fazer uma espécie de "mapa" de si mesmo. Liste as diferentes áreas de sua vida - por exemplo, funções físicas: comer, dormir, etc .; relações pessoais: com família, amigos, outros; trabalhos; dinheiro importa; buscas espirituais: estudo, oração, meditação etc .; atividades de lazer e assim por diante.

 Agora considere cada uma das diferentes áreas e pergunte como você funciona em cada uma delas. Quais, se houver, são seus objetivos nesta área? Até que ponto você vive de acordo com eles? Você às vezes faz coisas que estão em conflito com seus objetivos declarados? Por quê? Observe os problemas específicos que surgem para você em qualquer área.

Dê uma olhada geral em si mesmo. Que tipo de pessoa você é? Que imagens você tem de si mesmo? Eles são positivos ou negativos? Como você definiria o que é sua vida? O que te motiva? Quando você se sente bem e quando você se sente mal? Quais são suas melhores qualidades? Quais são seus principais defeitos? Que mensagens você dá a si mesmo? Você se encoraja ou se desencoraja? Como você reage a situações problemáticas? Você é facilmente desviado do curso ou persiste e segue em frente? Como você se relaciona com outras pessoas? Facilmente ou com dificuldade? Quais são os principais problemas da sua vida e o que você está fazendo a respeito? Do que você tem medo? O que te tornou do jeito que você é?

Anote resumidamente suas respostas usando palavras e frases-chave e pense sobre como seus vários traços de caráter se relacionam uns com os outros. Guarde este mapa de si mesmo para que possa consultá-lo em sucessivas sessões de hisbodidus, redefinindo-o, expandindo-o e desenvolvendo-o à medida que sua autocompreensão aumenta.

Seus objetivos

Pergunte a si mesmo sobre o seu propósito na vida. Pense em suas várias atividades e envolvimentos e pergunte-se o que você está tentando alcançar. Você faz as coisas que você faz, porque você quer, ou porque foram impostas a você por outros. Quais são as suas obrigações para com os outros? Quais são as suas obrigações para consigo mesmo? Quais são as suas obrigações para com Deus?

Se você não conhece o propósito da sua vida, admita. Diga a Deus franca e abertamente que você não entende por que foi criado e peça a Ele para ajudá-lo a saber o que Ele quer de você.

Faça disso uma parte regular de seu hisbodidus para definir e esclarecer seus objetivos. Mantenha uma lista detalhada, começando com uma definição de seu propósito geral na vida. Anote as coisas que você pensa que você deve apontar para, aqueles que você gostaria de apontar para, e as metas que as suas actividades e envolvimentos atuais são de fato voltadas para. Até que ponto o seu atual estilo de vida está em harmonia com os objetivos que são mais importantes para você? Seus vários objetivos estão em harmonia uns com os outros ou alguns deles entram em conflito com outros? Até que ponto seus objetivos são praticáveis? Como você poderá realizá-los?

Como você pode obter o que deseja?

É impossível trabalhar em tudo de uma vez. Pode haver muitas coisas que você deseja mudar em sua vida e muito que deseja realizar. No entanto, se você tentar realizar muito de uma vez, pode ser contraproducente. Siga o exemplo do Homem Sábio (veja acima, Capítulo 3) . Para curar o Príncipe, ele foi projeto a projeto, passo a passo.

Pense em quais devem ser suas prioridades mais importantes no momento atual e tome uma decisão sobre em que você deve se concentrar por enquanto. Afirme que esta é sua decisão. Diga em voz alta: "Decidi trabalhar em x , y e z ." Em seguida, decida em qual projeto você precisa trabalhar primeiro.

Agora concentre seus pensamentos neste projeto o mais intensamente que puder. Concentre todas as faculdades de sua mente em seu objetivo, explicando em detalhes cada um dos diferentes passos que você precisará realizar para alcançá-lo. O que você terá que fazer no mundo externo? E quais mudanças você terá que fazer em si mesmo? E as coisas sobre as quais você não pode fazer nada? Você pode aprender a conviver com eles e até transformá-los em vantagens? Pense em todas as diferentes coisas que você terá que fazer nos mínimos detalhes. Em que ordem você terá que fazê-los? Qual é o primeiro passo que você terá que dar? Quando e como você fará isso?

"Por exemplo", diz o Rebe Nachman, "você pode se concentrar no fato de que deseja estudar todas as quatro seções do Shulchan Aruch em sua totalidade. Você pode calcular que se estudar cinco páginas por dia, terminará todas as quatro seções em um único ano. Imagine exatamente como você fará este curso de estudo. Concentre-se tão fortemente que você ficará literalmente obcecado pelo pensamento. Se o seu desejo for forte e sua concentração intensa o suficiente, seus planos serão realizados " ( Sabedoria do Rabino Nachman # 62) .

Os métodos que o Rebe Nachman sugere - trabalhar os passos que devem ser dados, visualizar-se realizando-os e concentrar-se intensamente em seu desejo de fazê-lo - podem ser aplicados para realizar qualquer coisa na vida.

Orando a Deus e falando consigo mesmo

Somos ensinados que Deus controla todo o universo, mas, ao mesmo tempo, o homem tem livre arbítrio. Se Deus está no controle completo, isso parece significar que devemos depender de Deus para tudo. Nesse caso, por que temos que trabalhar e nos esforçar para atingir nossos objetivos? Por que ainda temos que orar? Por outro lado, se o homem tem livre arbítrio, isso parece indicar que tudo o que alcançamos depende de nós. Nesse caso, que sentido faz orar pela ajuda de Deus quando tudo está de fato em nossas mãos?

Como pode ser que Deus controle tudo, mas o homem tem livre arbítrio? O Rebe Nachman ensina que este é um paradoxo que é simplesmente impossível para nós resolvermos ou mesmo compreendermos nesta vida. Na verdade, é nossa própria incapacidade de compreender esse enigma que nos dá nosso livre arbítrio. Em vez de fazer esforços infrutíferos para compreender o insondável, o Rebe Nachman nos diz que devemos ter fé que as coisas estão em nossas mãos e que, ao mesmo tempo, Deus está no controle de tudo. (Veja Restore My Soul pp. 73-9 para uma discussão mais completa.)

O que quer que você queira alcançar na vida, você deve ter fé que só Deus pode realizar, mas ao mesmo tempo deve saber que depende inteiramente de você envidar todos os esforços e tomar todas as medidas necessárias para alcançá-lo. . Este princípio básico de fé afeta a maneira como você deve orar em hisbodidus ao descobrir como alcançar seus objetivos. Ao se concentrar nos detalhes do que deseja realizar, relacione cada passo de cada vez e peça a Deus para ajudá-lo em cada um.

Mas enquanto ora a Deus, você também deve agir como se tudo dependesse de você. Você deve, portanto, também falar consigo mesmo em hisbodidus, preparando-se para a ação. Afirme seus objetivos e explique a si mesmo exatamente o que deseja realizar. Incentive-se. Lembre-se de como o seu objetivo é importante e convença-se a trabalhar para alcançá-lo de todo o coração. Avance passo a passo pelo seu projeto, dizendo a si mesmo o que você fará em cada estágio progressivo.

No entanto, se você acha que algo está além do seu alcance por qualquer motivo, não conclua que é inútil tentar e que você não deve pedir a ajuda de Deus. Você pode ter esperanças e ambições distantes que parecem inalcançáveis ​​no momento, ou mesmo nunca. Você pode se sentir preso a situações que parecem imutáveis. Mas Deus é todo poderoso. Fale a Deus sobre seus anseios. Implore a Ele repetidas vezes para ajudá-lo. Nunca perca a fé no poder de Deus para fazer milagres!

Talvez você se sinta atraído pelos níveis elevados de serviço espiritual descritos na Chassidut, mas rejeite-os como algo além de sua capacidade nesta vida. Talvez eles estejam - agora. Mas não faz mal nenhum suspirar e dizer a Deus como você gostaria de alcançar esses níveis e o quanto você os valoriza e anseia. Quem sabe? Para Deus, tudo é possível. Algumas das realizações mais surpreendentes na história espiritual da humanidade começaram como meros sonhos - apenas as pessoas que os sonharam tiveram coragem de orar por eles. Seja ousado! (Ver Histórias do Rabino Nachman # 9 "O Sofisticado e o Simplório".)

Sua caneta é sua amiga

"Arranja um amigo" ( Avot 1: 6) . O hebraico, k'neh lecha chaver , também pode ser traduzido como: "Sua caneta é sua amiga."

A menos que você tenha um professor espiritual ou um bom amigo com quem possa contar sobre seu hisbodido, na maioria das vezes você não terá ninguém para orientá-lo diretamente ou acompanhar seu trabalho e progresso. Uma das melhores ajudas para hisbodidus, e crescimento espiritual em geral, é papel e algo para escrever.

No início de sua sessão de hisbodidus, faça uma breve agenda dos vários tópicos que deseja trabalhar. Você pode querer anotar uma série de títulos gerais (por exemplo, meios de subsistência, saúde, família, atividades espirituais, pessoas pelas quais orar, e assim por diante) listando itens específicos em cada um (por exemplo, meios de subsistência: formas de aumentar a renda, melhoria de desempenho em trabalho, mudança de emprego, doações de caridade, etc.)

No decorrer da sessão, quando você estiver tentando resolver questões complexas, pode ajudá-lo a anotar ideias enquanto pensa e fala, embora tenha cuidado para não transformar seu hisbodidus em uma sessão de redação de um diário. A essência de hisbodidus é a palavra falada: o propósito da escrita é ajudar seu pensamento e oração.

Para dar continuidade ao seu trabalho espiritual, conclua suas sessões de hisbodidus, revendo o que surgiu e fazendo breves notas sobre percepções específicas que você possa ter adquirido, questões e questões que deseja aprofundar em mais detalhes em outra ocasião, etc. estão orando a Deus por respostas a perguntas específicas, mantenha um registro de suas perguntas e então, nos dias e semanas seguintes, anote todas as idéias relevantes que vierem a você. Você deve começar a ver como suas perguntas estão sendo respondidas.

Mantenha sua lista de objetivos e consulte-a com frequência para verificar seu progresso. Adquira o hábito de relacionar as várias coisas que você precisa fazer. O que você planeja fazer hoje? Esta semana? Este mês? Ao longo do próximo ano? Liste o que você deve fazer em ordem de prioridade. Organize seus papéis em um arquivo especial e examine-os regularmente.

O Processo de Hisbodidus

"Reconheça a Deus pelo que é passado e clame pelo futuro."

Berachot 54a

O presente é onde o passado e o futuro se encontram. Enquanto você se senta em hisbodidus, você está na interface. As perguntas que o Sábio voltou para o Príncipe - "Quem é você e o que está fazendo aqui?" - apontar para o passado e para o futuro. O passado - porque quem você é, e o que está fazendo em sua vida agora, estão ligados a tudo o que aconteceu com você até agora. E o futuro, porque "Quem é você?" também significa: quem é você potencialmente? Quem é o verdadeiro você, seu eu superior autêntico - seu eu futuro? E o que você está fazendo aqui?" pode significar: qual é o propósito da sua vida e o que você deve fazer da sua vida?

Essas questões, apontando tanto para o seu passado quanto para o seu futuro, são as questões orientadoras do processo de crescimento e, portanto, de hisbodidus. Você tem que perguntar e definir quem você deseja ser e o que deseja alcançar. É assim que você define seus objetivos e descobre como alcançá-los. Mas você também deve obter uma compreensão mais profunda de quem você já é - seus padrões de comportamento atuais e o que está por trás deles. Somente reconhecendo-se como você realmente é, você pode começar a descobrir o que deve fazer em termos práticos para mudar a si mesmo e se tornar o que deseja ser.

Paradoxalmente, para ir livremente ao futuro, você deve primeiro ir ao passado. É por isso que hisbodidus começa com a confissão e o reconhecimento de quem você é. "Quem é você?" - "Sou um peru - já fiz isso e aquilo ..." Os efeitos dos erros que cometemos na vida permanecem conosco e exercem uma influência sobre nós, quer queiramos ou não. Somente quando confrontamos nossos erros com franqueza e nos arrependemos deles podemos nos libertar das garras do passado.

"Reconheça a Deus pelo passado e clame sobre o futuro." A diretriz do Talmud sobre a oração é a chave para hisbodidus. O que é agora - o presente - é o resultado do passado. A primeira coisa é "reconhecer isso" - ser franco e honesto sobre quem somos e no que nos transformamos, e tentar entender o que está por trás de nossos padrões de comportamento existentes. Onde não estamos cientes disso, devemos cavar abaixo de nossas defesas para descobrir fatores que podemos estar negando. Então, com uma compreensão do que somos e o que temos que mudar, temos que "gritar" sobre o futuro - usar palavras e gritos para nossas almas e para Deus a fim de trazer o eu potencial à existência.

Seus esforços para desenvolver sua autocompreensão por meio de hisbodidus obviamente aumentarão sua autoconsciência à medida que você passar pela vida no dia a dia. E essa consciência, por sua vez, alimentará seu hisbodidus. Da mesma forma, quanto mais você pensa e esclarece seus objetivos em hisbodidus, mais eficaz você será em persegui-los. Com o passar do tempo, você gastará muito menos tempo tentando entender sua composição básica e seus objetivos de longo prazo. O trabalho principal será, então, "ajustar-se" para perseguir os objetivos escolhidos de maneira mais eficaz, para que possa trazer cada vez mais de si mesmo ao serviço de Deus, até que ame a Deus "de todo o coração e de toda a alma e todas as suas forças " (Deuteronômio 6: 5) .

Primeiros passos e continuação

Imagine a cena debaixo da mesa quando o Príncipe e o Sábio começaram a se conhecer. Antes que o gelo começasse a derreter, as coisas provavelmente eram muito lentas e empoladas. Talvez o príncipe se pavoneasse um pouco e desse alguns de seus melhores ganidos de peru apenas para se exibir, até que a curiosidade começou a dominá-lo. Ele deve falar? Ele não deveria falar? Fazer Perus falar? Por fim, ele fez sua pergunta: "Quem é você e o que está fazendo aqui?"

"E quem é você?" perguntou o Sábio. "Eu? Eu sou um peru." "Você é mesmo?" disse o Sábio. "Que coincidência! Eu também! Também sou um peru." O príncipe pode ter achado seu novo companheiro um tanto peculiar, mas a confissão franca e mútua proporcionou uma boa base para um relacionamento.

Durante as refeições reais, o Príncipe e o Sábio provavelmente conversaram pouco: com migalhas e ossos caindo por todos os lados, o Príncipe tinha muito o que fazer. Mas então o rei e todos os outros comensais deixariam a mesa. Os mordomos reais retirariam os pratos e talheres, e os varredores reais limpariam tudo ao redor, fingindo não notar os dois debaixo da mesa. Por fim, as luzes seriam apagadas durante a noite e o Príncipe e o Sábio seriam deixados sozinhos.

Foi provavelmente durante as longas noites silenciosas que o Príncipe e o Sábio alcançaram a intimidade e a confiança que se tornaram a base da cura do Príncipe. O Príncipe terá aprendido que realmente pode confiar nessa figura paterna-amiga e falar sobre seus problemas mais profundos. Ele terá sido capaz de dizer a ele coisas que nunca disse a ninguém - sobre como era realmente ser uma Turquia, como aqueles impulsos irresistíveis realmente sentiam, quanta dor e angústia estavam por trás deles, as terríveis frustrações da vida na Turquia , seus medos secretos e desespero corrosivo ... Como o Príncipe deve ter chorado ... e depois rido de alívio ... e conversado mais ... e mais ...

Pessoas experimentando hisbodidus pela primeira vez às vezes acham difícil começar a falar. Como você começa? A chave para falar com Deus é dizer exatamente o que você pensa e sente. Pouco antes de o Rebe Nachman falecer em 1810, ele estava gravemente doente. Seu neto de quatro anos, Yisrael, veio até ele. O Rebe disse: "Ore a Deus para que eu fique bom novamente." O menino foi para o lado e disse: "Deus! Deus! Que minha zeida fique boa!" Os adultos na sala começaram a sorrir, mas o Rebe Nachman disse: "É assim que devemos pedir as coisas a Deus. Que outra maneira existe de orar?" A essência da oração é a simplicidade total: falar com Deus como uma criança falando com seu pai, ou a maneira como uma pessoa fala com um amigo ( Tzaddik # 439).

Vamos supor que você foi a algum lugar sozinho, sem ninguém para perturbá-lo. Você fez o tempo; você não tem para onde correr. Como você começa?

Sente-se confortavelmente. Relaxe e respire algumas vezes. Algumas pessoas estão bem cientes de seus problemas e das questões nas quais desejam trabalhar, mas se você não sabe como começar, tente o seguinte:

Diga em voz alta: "Quem sou eu e o que estou fazendo aqui?" Simplesmente diga as palavras.

Você se sente estranho por falar em voz alta? Algumas pessoas acham estranho ouvir-se falando sozinhas pela primeira vez - embora não seja muito diferente de se olhar no espelho!

O que você sente? Diga em voz alta o que você sente. Se você acha que isso é louco ou engraçado, diga isso. Riso! Em seguida, pergunte-se novamente: "Quem sou eu e o que estou fazendo aqui?"

Fale com Deus. "Deus. Por que você me criou? Qual é o meu propósito neste mundo? O que você quer de mim?"

Pense com cuidado. Que respostas vêm à mente? Tente formular uma resposta. Diga isso em voz alta. Ouça a si mesmo dizendo isso. Se você perceber que o que disse não é realmente a resposta, reformule-a.

"Deus, o que eu quero fazer no meu hisbodidus? De que coisas eu quero falar? Ajude-me a ordenar meus pensamentos e falar sobre o que quero falar, assunto por assunto ..."

Se você acha difícil se dirigir a Deus, tente se visualizar falando ao telefone com alguém que você nunca viu - alguém muito sábio e compreensivo que pode ajudá-lo a enfrentar os principais problemas da sua vida. Ou visualize-se conversando com um conselheiro sábio ou um bom amigo em quem você realmente confia.

Você não pode esperar ouvir respostas diretas de Deus, mas mantenha suas perguntas em mente nos próximos dias e semanas. Se você for sincero e realmente quiser encontrar respostas, provavelmente descobrirá que no curso de seu pensamento, estudo, conversas com várias pessoas e outras experiências, as respostas começarão a surgir em sua mente.

Alguém certa vez reclamou com o Rebe Nachman que achava difícil falar em seu Bodidus. O Rebe respondeu: "Você é como um guerreiro que cinge seus lombos para superar uma parede poderosa. Quando você chega ao portão, você o encontra bloqueado com uma teia de aranha. Você pode imaginar algo mais tolo do que retornar derrotado por causa de uma teia de aranha bloqueando seu caminho?

"Você pode meditar em pensamento, mas o mais importante é expressá-lo em palavras. Você pode achar difícil falar com Deus, mas é realmente preguiça e timidez. Seja ousado. Você está pronto para usar sua fala para superar os grandes batalha contra o mal dentro de você. Você está à beira da vitória e prestes a derrubar paredes com suas palavras. Os portões estão prontos para se abrir. Você não deveria falar por mera timidez? Você deveria se conter por causa de um barreira menor como esta? Você está prestes a quebrar uma parede. Você ficará desanimado com uma teia de aranha? " Sabedoria do Rabino Nachman # 232).

"Eu sou um Turquia ! "

Pessoas que começam hisbodidus freqüentemente experimentam uma tremenda sensação de liberação e percepção nas primeiras vezes, mas assim que começam a tentar praticar regularmente, de repente se encontram enfrentando todos os tipos de obstáculos, tanto do mundo externo quanto de dentro de si mesmas.

Você pode fazer planos cuidadosos para agendar suas sessões, apenas para descobrir as coisas mais inesperadas surgindo do nada para impedi-lo de realizá-las - uma inundação repentina de trabalho, coisas dando errado na casa, problemas urgentes, etc. etc. Tudo parece conspirar para fazer você adiar seu hisbodidus por um dia, dois dias, uma semana, um mês e até mais. De repente, parece ser a coisa mais difícil do mundo tirar apenas alguns minutos para se sentar calmamente sozinho.

Ainda mais insidiosas são as resistências internas. Há cinquenta por cento de vocês que não querem praticar hisbodidus, certamente não de uma forma que poderia levá-los a despertar espiritualmente e lutar contra o Turquia dentro de você. Uma parte de você pode querer sentar-se calmamente em seubodido, mas o outro lado está lutando para se libertar - para se levantar e comer algo, folhear os papéis, fazer uma ligação telefônica, sair para algum lugar, fazer algo ... tudo menos meditar!

Aqui você está tentando ficar calmo e claro, e de repente parece que nunca esteve tão tenso! Você se sente desconfortável, inquieto, mal-humorado, impaciente; sua mente dispara de uma coisa para outra; você é atormentado por uma sucessão de desejos corporais; de repente, você se sente incrivelmente pesado e sonolento. Tudo o que você quer fazer é dormir ... Você tenta relaxar, respirar, conversar, orar. Nada parece funcionar. Você pode muito bem começar a pensar que estava muito melhor antes de iniciar o hisbodidus.

Esse tipo de reação também pode surgir no meio de uma sessão, assim como as coisas pareciam estar indo muito bem e você estava se sentindo calmo, claro, alegre e conectado. A eternidade estava chegando ... e então, de repente, tudo se desintegra e você se sente lançado na lama, sua mente está em um turbilhão e tudo está fora de controle.

Isso pode acontecer depois de praticar hisbodidus regularmente por meses e até anos. Você pode ter tido grande sucesso e sentir que finalmente conseguiu fazer do seu corpo uma parte integrante da sua vida, apenas para se ver subitamente em um lugar seco onde sente que não está chegando a lugar nenhum. Você acha seu hisbodidus enfadonho e infrutífero, começa a faltar às sessões e, antes que perceba, já parou.

A razão de tudo isso é que hisbodidus é sobre lutar contra o Turquia . As coisas podem ter parecido mais calmas antes de iniciar o hisbodidus. Isso ocorre porque o Turquia estava bem entrincheirado e não sentia necessidade de lutar pela sobrevivência. No momento em que você começa a questionar o seu Turquia hábitos e tente mexer com o Príncipe ou Princesa em você, o Turquia cava e se prepara para a batalha. Assim que o Sábio levanta a questão da identidade - "Quem é você?" -- a Turquia responde com um sonoro Não! "Eu não sou um príncipe, sou um Turquia ! Sempre foi e sempre será. Turquia ! Turquia ! Turquia ! De jeito nenhum eu vou mudar! "

O Turquia Nosso lado resiste a enfrentar as mesmas questões que estão no centro de hisbodidus: Qual é a verdade sobre nossa condição neste mundo? O que devemos fazer com nosso precioso tempo? Como podemos nos livrar das migalhas e ossos deste mundo e seguir a Torá e mitzvot com todo o nosso coração? Uma das coisas mais difíceis de enfrentar na vida é o arrependimento, porque sabemos que a vida é curta e é doloroso reconhecer o quanto perdemos. O Turquia corre para as migalhas e ossos para escapar da verdade.

O Rebe Nachman disse: "Um pote de água pode parecer perfeitamente claro, mas quando é colocado no fogo e começa a ferver, todas as suas impurezas são trazidas à superfície. Deve-se aguardar e remover constantemente essas impurezas. A pureza original era na verdade, uma ilusão. Com um pouco de calor, as impurezas surgem. Mas quando essas impurezas são finalmente removidas, a água é verdadeiramente pura e límpida.

"O mesmo é verdade para uma pessoa. Antes de começar a servir a Deus, o que há de bom e de ruim nela estão todos misturados. As impurezas estão tão intimamente ligadas ao bem que não podem ser reconhecidas. Mas quando essa pessoa começa a arder de paixão para Deus, ele é tocado com o calor da purificação e todo o mal e impurezas vêm à superfície. Aqui, novamente, deve-se ficar parado e remover constantemente a sujeira e as impurezas à medida que aparecem. No final, a pessoa é verdadeiramente pura e limpa ”. ( Sabedoria do Rabino Nachman # 79) .

Quando as coisas estão indo contra você

1. Saiba que todos os diferentes obstáculos, internos e externos, estão surgindo apenas porque seu hisbodidus é tão importante. Eles estão sendo enviados para desafiá-lo e incitá-lo a reunir todos os seus recursos internos para superá-los e obter o domínio de si mesmo. Você pode ter sucesso. Lembre-se de que, em sua essência, você realmente é o Príncipe ou a Princesa: o Eu Superior é a sua herança inata. Você deve saber que as resistências são mais fortes quando você está à beira de um avanço espiritual.

2. Veja os obstáculos que você encontra como um lembrete para clamar a Deus por ajuda com seu hisbodidus. Lembre-se de que hisbodidus é a chave para seu crescimento espiritual e realização. Todos os dias, ofereça uma breve oração a Deus para levá-lo a praticar hisbodidus regularmente. Peça a Deus para ajudá-lo a encontrar tempo para hisbodidus hoje!

3. Não diga que você tentou hisbodidus e não funcionou. Dê a si mesmo mensagens positivas. Diga a si mesmo que fará do seubodidus uma parte regular da sua vida. Mesmo que você tenha abandonado seu hisbodido por um dia, alguns dias, uma semana, duas semanas, um mês ou mesmo anos, não sinta que não pode mais fazer isso. O passado está morto e se foi. Este momento presente é o começo do resto de sua vida. Começar de novo.

4. Freqüentemente, é melhor encontrar maneiras de contornar os problemas do que tentar enfrentá-los de frente. Use sua inteligência para antecipar obstáculos externos às suas sessões de hisbodidus e descobrir maneiras de contorná-los. Não presuma que, se você não pode praticar o hisbodidus exatamente da maneira que acha que deve ser praticado, isso significa que você não deve praticá-lo de forma alguma. Se você não consegue fazer uma sessão completa, tente uma mais curta - quinze minutos, dez minutos, até cinco. Se você não consegue ficar calmo, tente dizer algumas palavras de oração de qualquer maneira. Mesmo que tudo o que você faça seja repetir uma única palavra, isso também é bom! "Ribono shel Olam, Mestre do Mundo!" Se você não consegue falar, tente respirar. Se você não consegue respirar, sente-se!

5. Transforme seus próprios problemas no assunto de sua conversa com Deus. Explique a Deus que você não pode falar com Ele e peça a Ele para ajudá-lo a abrir sua boca.

6. Dizem que metade da arte de qualquer coisa está aparecendo! Pode haver momentos em que o simples pensamento de sentar para enfrentar seus velhos e cansados ​​problemas de novo seja muito perturbador. Nem tente! Picar com eles não vai ajudar. Para o hisbodidus de hoje, sente-se por alguns minutos sem tentar fazer nada. Sentar é a coisa mais simples. Apenas relaxe e aproveite. Freqüentemente, o próprio insight pelo qual você estava esperando surge direto em sua mente.

7. Não espere que seu hisbodidus produza experiências espirituais incríveis e avanços dramáticos no crescimento pessoal, apenas para ficar desapontado quando isso não acontecer. Se você está esperando por experiências místicas, deve entender que, por definição, tais experiências são místicas: elas nos roubam quando menos esperamos. Você não pode forçá-los. Há momentos em que o crescimento espiritual é muito rápido, mas os ganhos reais geralmente são graduais, e você só notará quando olhar para trás e ver o quão longe você chegou. Você já observou uma planta e a viu crescer diante de seus olhos? Volte em algumas semanas e dê outra olhada!

A verdade honesta

Às vezes você pode se sentir aprisionado por sua Turquia auto. Você pode ter feito esforços genuínos para trabalhar seus impulsos mais básicos e maus hábitos, apenas para descobrir que eles estão fortes e persistentes como sempre. Você pode chegar a pensar que nunca mudará e é inútil até mesmo tentar.

A forma de escapar desta prisão é através da verdade. Encontrar o seu lado ruim é, na verdade, um dos elementos mais importantes para se conhecer. Muitas pessoas andam por aí com todos os tipos de ilusões sobre si mesmas. Na verdade, eles fazem muitas coisas que seriam os primeiros a criticar se vissem outros fazendo-as, mas um certo ponto cego os impede de ver essas falhas em si mesmos.

Não se engane na vida. Tenha a humildade de admitir que você não é perfeito. Com o melhor de sua capacidade, seja honesto consigo mesmo sobre o que você é e a maneira como realmente se comporta. Tente olhar para si mesmo da maneira que os outros podem vê-lo. Na medida do possível, examine-se como um observador imparcial e chame seus traços e ações pelo nome adequado. Se de fato você é um compulsivo Turquia é uma grande conquista, se você souber disso. Não seja uma daquelas pessoas "que chamam o mal de bom e o bom de mau" (Isaías 5:20) .

Assuma a responsabilidade pelo que você faz. Não se iluda sobre por que você é do jeito que é ou porque faz as coisas que faz. Não culpe seus pais, esposa, marido, família, professores, chefe, a sociedade ou o resto do mundo por tudo. Não é bom dar desculpas constantemente. Outros fatores podem desempenhar um papel, mas tome cuidado ao usá-los como uma racionalização para evitar mudar partes de você que você pode de fato mudar. Enfrentar seus problemas honestamente é o primeiro passo para resolvê-los.

Deus nos diz: “Eu plantei você como uma muda, que é toda semente da verdade” (Jeremias 2:21) . No fundo de todos nós existe uma parte que não se deixa enganar por nossas ilusões e auto-evasão, mas conhece a verdade e anseia que ela seja revelada dentro de nós. Esta é a alma principesca, a filha de Deus. A verdade de fato é o selo do próprio Deus ( Shabat 55a, Yoma 69b) . Sendo verdadeiro, você encontrará o seu caminho para o Príncipe em você, seu Eu Superior e para Deus.

Ao olhar para si mesmo em hisbodidus e peneirar sua vida, abra todo o seu coração a Deus. Diga a Ele exatamente o que você sente - seus impulsos e desejos, seus medos e preocupações, suas frustrações, sua dor e sua tristeza. Você pode dizer a Deus coisas que nunca sonharia em dizer a outras pessoas, até mesmo em sua mais íntima vergonha e dor.

"Quando você conseguir se voltar para Deus com verdade, honestidade e sinceridade genuínas, você será capaz de se expressar com palavras de profunda reverência e amor que brotam das profundezas de um coração verdadeiramente despertado. Então, suas palavras radiantes romperão todas as barreiras . Quando você chega à verdade, é como se a própria luz de Deus estivesse revestida de você, porque a verdade é o selo de Deus " ( Likutey Moharan I: 112, e ver Tsohar, passim ) .

A verdade não precisa ferir

Mesmo que você se veja mal em si mesmo, não se considere pior do que realmente é. Isso também não é verdade. A verdade não precisa ser dura. Examinar a si mesmo com sinceridade não significa que você deva se entregar a uma autocrítica implacável e à condenação.

Embora o príncipe da nossa história tenha enlouquecido, ele ainda tinha o suficiente do príncipe para ser honesto. Quando o Sábio perguntou quem ele era, ele admitiu sua loucura com toda a franqueza. "Eu sou um peru."

Como o Homem Sábio respondeu? "Eu também sou um peru!" À primeira vista, você pode considerar a resposta do Homem Sábio pelo valor de face: "Eu sou um Turquia assim como você é - todos Turquia e nada mais. "Mas há outra maneira de interpretar as palavras do Sábio:" Eu também sou um Turquia ": "Eu sou um Turquia além de tudo o mais que eu sou. "

O Sábio está nos ensinando uma lição sobre veracidade. Mesmo se olharmos para nós mesmos e vermos muito Turquia , devemos saber e ter fé que também somos perus - perus e algo mais. Enterrado em nós está o ponto bom que é nossa herança inalienável. Mesmo as pessoas mais sábias e santas têm seus Turquia lateral. Somos todos seres humanos. Quando o Homem Sábio se examina, ele vê a escuridão. Mas ele sabe que isso não é tudo que existe. Também existe um lado bom, mesmo que profundamente enterrado. A maneira de recuperá-lo é por meio da verdade.

Ser verdadeiro significa procurar o que há de bom dentro de você e ao seu redor. Quando você se examina, não se concentre apenas no que é ruim. Procure seus pontos positivos. Olhe para o que há de bom ao seu redor e agradeça a Deus por isso. Quando você "reconhecer a Deus pelo que passou", agradeça a Ele por todas as bênçãos e milagres que você tem desfrutado desde o momento em que nasceu até hoje - sua saúde, sua visão, sua audição, respiração, coordenação, digestão .. seus pais, família, professores, amigos ... sua comida, roupas, casa, sustento e assim por diante.

Deus está presente ao seu redor. Mesmo quando confrontado com obstáculos, tente pensar por que Deus está colocando essas barreiras em seu caminho. Que aspectos positivos você pode encontrar neles? O próprio Deus está presente em todos eles, e Seu único motivo para enviá-los a você é para que você peça ajuda a Ele. Se você tem um KaShYA , uma dificuldade, lembre-se que é um aviso para você clamar: Sh'ma HaShem (YKVK) Koli Ekra "Ouve, Deus, minha voz - eu clamo " (Salmos 27: 7) . A verdade é que Deus pode fazer qualquer coisa. Deus pode te ajudar. Tudo que você precisa fazer é abrir a boca e falar com ele.

"Uma pessoa que quer se afastar do mal, mas vê que não há verdade no mundo, deve fazer-se como um louco" ( The Aleph-Bet Book, Truth 31) . Normalmente pensa-se que as pessoas que falam sozinhas são loucas, mas, na verdade, falar consigo mesmo, com a sua alma e com Deus é a coisa mais sensata que você pode fazer.

“Mesmo que muitos dias e anos passem e pareça que você nada realizou com suas palavras, não as abandone. Cada palavra impressiona. 'A água desgasta as pedras' (Jó 14:10) . Pode parecer impossível que O simples gotejamento de água em uma pedra pode causar uma boa impressão. Mesmo assim, depois de muitos anos, pode realmente fazer um buraco na pedra, como sabemos. Seu coração pode ser como uma pedra. Pode parecer que suas palavras de oração não impressionam Mesmo assim, com o passar dos dias e dos anos, seu coração de pedra também será penetrado " ( Sabedoria do Rabino Nachman # 234) .